Especial Water Violet

Apuntes sobre la clínica con Water Violet

Es esta una investigación de texto de los escritos de Bach sobre Water Violet entre 1932 y 1934. Una relectura comentada.

(1) La asocio a las observaciones de mis propios indicadores Water Violet, como a las de mi recorrido en la clínica con este tipo floral. Son apuntes, no afirmaciones concluyentes y dogmáticas.

(2) Sugiero varias líneas de trabajo en consulta.

(3) Hago mención a otras esencias florales y

(4) establezco asociaciones clínicas con las nuevas corrientes relacionales de las terapias humanistas que celebro porque miran hacia la misma dirección que Bach: (1) la relación de la persona con su cuerpo y su interacción con el mundo, (2) el trabajo sobre la propia presencia compasiva del terapeuta y (3) la confianza en los recursos del paciente.

(5) Cito bibliografía por la que podréis extenderos.

Un escrito siempre en construcción, provisional, adscrito a la curiosidad, la revisión y la conversación.

La descripción

Bach concluye su última descripción de Water Violet en Sotwell, en 1935:

“Para quienes gustan de estar solos, tanto cuando están sanos como cuando están enfermos. Son por lo general personas tranquilas y serenas, que se mueven sin hacer ruido y que hablan poco y con amabilidad. Son muy independientes, capaces y seguras de sí mismas; casi indiferentes a las opiniones de los demás, se mantienen distantes y se apartan de los que los rodean eligiendo su propio camino. Con frecuencia son inteligentes y talentosos, y su paz y serenidad son una bendición para sus allegados.”[1]O. Completas. Presentadas por Julian Barnard. Los Doce Curadores y otros remedios, ediciones de 1936-41 – escrito en Sotwell 1935-1936.

Sin duda que después de leer esta síntesis final una se pregunta: ¿Cuál es el dolor de Water Violet?  ¿Dónde lo menciona Bach? Diría que en los inspiradores escritos que antecedieron a éste ultimo. Veámoslos.

Virtud y error de Water Violet

Señala Bach que el error de Water Violet es la “Aflicción” (Grief, 1932, 1933); y más tarde la “Distancia emocional” (Aloofness, 1933).

Agrega que desarrolla la virtud de la “Alegría” (Joy, 1933) que es el 3º de sus 7 estados de la curación;  y la incluye en al 4º grupo de los Remedios para la Soledad (Loneliness). La descubre en 1931, cerca de las represas de Lewes, en el East Sussex[2]Weeks, N. (1973). Los descubrimientos del doctor Edward Bach. Indigo..

Lewes, Sussex
“I want to be alone”

Lo dicho por Greta Garbo en varias de sus películas es un buen ejemplo de Water Violet que opta por el retiro porque el prójimo le turba, compromete, abruma o quita de una calma deseada. Pero, finalmente, ese deseo de apartarse termina abocándolo a la frialdad en el vínculo y a una distancia que, si se descuida, acaba en aislamiento, en una especie de construcción de una membrana impermeable entre su sensible piel y la del otro[3]Veilati, Susana https://escuelaterapiafloral.com/4o-grupo-los-remedios-para-la-soledad-water-violet/.

Sin duda que esta forma de distanciarse tuvo una función de protección de su exquisita sensibilidad. De algo se salvaba retirándose, probablemente de relaciones intrusivas con sus primeros cuidadores (atmósferas familiares Chicory, Vine, Rock Water, Beech, Willow, Holly)[4]Ejemplo de cuidadora intrusiva. Una madre controladora y sobreestimuladora obligaba regularmente al niño a mantener interacciones cara a cara en un “juego de persecución y huida”. En esencia … Continue reading Aunque también puede tratarse de una identificación con un cuidador silencioso y retirado; o bien, de una transmisión multigeneracional familiar Water Violet[5]Veilati, Susana https://escuelaterapiafloral.com/arbol-genealogico-floral/ que amerita combinación con Joshua Tree [6]Para quien está sujeto al designio familiar heredado, a la pauta multigeneracional que se siente como inevitable. No hay conciencia de uno mismo diferenciado. … Continue reading. Sea como fuere, y el riesgo de reduccionismo es grande así es que tan solo formulo hipótesis, las causas de este sufrimiento son algo a investigar y recoger con varias esencias. No obstante, hoy vemos a Water Violet experimentando tristeza por exceso de soledad elegida. Una distancia emocional que da forma a relaciones débiles.Tanto es así que Bach escribe en 1934: 

 No es frecuente que establezcan fuertes vínculos, ni siquiera con los que les son más próximos[7]LOS DOCE CURADORES Y LOS SIETE AYUDANTES  (The Twelve Healers & Seven Helpers [Publicado por C. W. Daniel Co./1934] Primera publicación: 1933 Nueva edición revisada 1934) 

Hottonia palustris
La dificultad para construir intimidad

Antes, en 1933, Bach nos dice:

WATER VIOLET es una aflicción de tal tipo que corresponde sólo a las grandes almas que, con valor y resignación, sufren sus penas con valentía y sin quejas, sin molestar a los demás, y sin permitir que éstas interfieran con la obra de sus vidas.[8]En LOS DOCE CURADORES Título original: Twelve Healers. Este artículo apareció probablemente en The Naturopathic Journal. [Impreso1 en Epsom, 1933] 

Y también en 1933:

Cuando están enfermos pueden ser un poco orgullosos y distantes, esto repercute sobre ellos mismos.  Incluso así, son muy valientes y tratan de luchar solos y sin ayuda por salir adelante, para no ser un problema o una carga para los que les rodean.[9]LOS DOCE CURADORES Y LOS CUATRO AYUDANTES. Título original:The Twelve Healers&Four Helpers[Publicado por C. W. Daniel Co./1933]

En ambas citas Bach afirma que sufren sin molestar a los demás. Está hablando de la actitud ante la enfermedad de este tipo floral que no se comparte ni pide ayuda porque evalúa previamente que molestará, preocupará al prójimo con su queja o problema, o será una carga.

Aquí tenemos una posible línea de investigación de su dolor en consulta: su anticipar que “lo mío molesta”; “Mi sufrimiento incomoda, es problema o carga, o el otro no podrá con esto”. Y retirándose justo cuando deseamos que comparta con nosotros lo que aflige a su corazón siempre reservado. En ese momento, Water Violet cierra la posibilidad de construir una intimidad compartida, dejándonos con cierta tristeza por no ser necesitado nuestro cuidado, en el sentido que señala Tàrrega Soler citando a Tzvetan Todorov [10]Ximo Tàrrega Soler “De la autosuficiencia a la interdependencia” https://gestaltnet.net/gestaltoteca/documentos/articulos/autosuficiencia-interdependencia

La necesidad de cuidar hace referencia a la necesidad de ayudar, de dar y de confortar a los demás. El niño necesita además de sentirse querido (…) saber que lo que ofrece, su amor, sus actos, se aceptan como algo bueno.

 Water Violet declina discretamente lo que le ofrecemos. Así, quien intenta acercarse a ayudar, experimenta inseguridad, tristeza o vergüenza: ¿es bueno o apropiado lo que ofrezco? ¿Me estaré equivocando o entrando en lo que no me compete? ¿Qué estoy haciendo mal que se distancia?

Es tan autosuficiente…

Bach llama a eso “grandes almas” que «sufren sus penas con valentía y sin quejas». Parece como si idealizara la soledad, la acción de sufrir a solas sin compartir con el prójimo lo que apena y no pedir ayuda. Una reserva característica de las sociedades anglosajonas que acaba en la triste soledad, tal como nos la retrata Hopper.

Edward Hopper “Habitación de hotel (1931) 

“Sentada en el borde de la cama, una muchacha sujeta un papel amarillento entre sus manos. Su aspecto tranquilo y melancólico contrasta con la frialdad de la estancia, sencilla y despersonalizada. Y nuestra imaginación se lanza inmediatamente a articular una historia, a tratar de adivinar un antes y un después de ese instante inmortalizado en el cuadro. Tal vez acaba de llegar al hotel y, sin deshacer su equipaje, se ha quitado el sombrero, el vestido y los zapatos y se ha sentado en el borde de la cama sumida en sus pensamientos; o quizás, se dispone a abandonar la habitación y, con la maleta preparada, consulta una vez más el horario del tren en el que tiene que partir… La luz artificial que ilumina la habitación produce un fuerte contraste de luces y sombras, y acentúa el componente dramático y el misterio de la escena. Es la soledad del ser humano contemporáneo que tantas veces retrató Hopper en sus cuadros, con ese estilo realista pero simplificado, y ese inconfundible uso de la luz con el que los convierte en poesía, en poemas que esconden una cruda metáfora de la sociedad moderna”. Museo Thyssen Bornemisza.

La capacidad de estar solo

Pero esto que llamo “idealización de la soledad” por parte de Bach, también encierra una alegre y constitutivamente tierna verdad: la soledad es creativa.
En 1958 el pediatra y psicoanalista inglés Donald Winnicott escribe que la “capacidad para estar a solas” es uno de los signos más importantes de madurez dentro del desarrollo emocional. Y continúa diciendo:

(…) son muchas las personas que, antes de salir de la niñez, ya han aprendido a gozar de la soledad y que incluso llegan a valorarla como uno de sus bienes más preciosos. (…) se trata de la experiencia, vivida en la infancia y en la niñez de estar solo en presencia de la madre. Así, pues, la capacidad para estar solo se basa en una paradoja; estar a solas cuando otra persona se halla presente[11]Winnicott, Donald. Obras completas. La capacidad para estar a solas. Pág. 841.

La aptitud para estar solo se constituye cuando el niño es acompañado por una madre presente, no invasiva, que parte hacia lo propio (trabajo, intereses, pareja), dejando al niño ir hacia lo suyo sin interferir, solo cuidando de que no se haga daño.

En el contexto de la presencia sostenedora pero no invasiva de la madre, el niño aprende que la soledad puede ser un espacio de vivacidad creativa. [12]Orange, D.M (2011). El desconocido que sufre. Ed. Cuatro Vientos

Así el niño aprende a sentirse seguro en una soledad acompañada por su cuidador, y tranquilamente desarrolla su creatividad. Puede estar libre y alegre mientras se siente tranquilo y no sufre daño.

Pero Water Violet necesita aislarse del contacto para sentirse libre, experimentar alegría y crear su obra (leímos que Bach lo dice con absoluta claridad). Por lo tanto, y aquí va otra linea de investigación en consulta, creo necesario revisar en Water Violet cómo ha sido este proceso relacional de desarrollo de la capacidad para estar a solas. ¿Fue acompañado, descuidado o abandonado en ese recorrido?.

Y mientras agrego las anteriores lineas pienso que Bach observó un dolor histórico y descubrió la terapéutica del deterioro de la aptitud para estar en alegre vivacidad creativa, tanto en la distancia como en el contacto.

Sobre el Orgullo

Para reflexionar sobre el orgullo vuelvo a Tàrrega Soler citando a Todorov y a sus diferentes actitudes paliativas, compensaciones con las que se calma la necesidad de reconocimiento que no se vio satisfecha: la fusión, el orgullo, las actitudes caritativas y la victimización. Cito la referencia al Orgullo para ver si nos dice algo de la Violeta de Agua. Las negritas son mías, puestas en lo que me va resonando a Water Violet y a otras esencias que también comparten el orgullo como ”error”:

Otra manera es el orgullo, en el sentido en que sutilmente retiro a los demás la capacidad de sancionarme. Yo, únicamente, detento el poder de la auto-sanción. El orgullo es diferente a la jactancia (Beech), puesto que mientras en ésta la persona tiene necesidad de los demás como auditorio de sus hazañas; el orgulloso desprecia a los otros, no se rebaja a considerarlos. Puede aparecer como modesto, exigente consigo mismo. Se acerca “al ser autosuficiente“, pues para no depender de los otros, y así admitir su incomplétude, busca saber hacer todo por sí mismo, es hábil tanto en el plano físico como mental, sabe cuidarse. Su voluntad de autonomía le preserva incluso de la enfermedad, que es dependencia. Lo que no hay que olvidar aquí, de nuevo, es que la auto-sanción es sanción internalizada. Pero además el orgulloso, necesita a su lado de los otros a los que no necesita, pues ello le confirma en su independencia. Niega el reconocimiento indirecto, porque ni eso necesita, lo hace todo mejor que los demás. (…) uno siente la impotencia generada por el sentimiento de no ser necesitado.

Propongo a cada lector una relectura de la anterior cita y que considere el estado de sus propios indicadores Water Violet. ¿Cuál es el grado de deterioro en esos sentidos? Unos más y otros menos, y seguro que en combinación con estados que responden a otras esencias; pero allí está ese aroma citado, impregnando la atmósfera relacional de Water Violet consigo mismo y con el otro.

¿Y cómo veis esto tan propio del orgullo (intenso o moderado) de retirar del otro la capacidad de sancionarme? Sólo yo detento ese poder… Veámoslo compasivamente: es un retirarse para no ser sancionado. Se protege así del otro, de sus seguras intrusiones pero, en particular, de revivir y recrear las históricas. ¿Cuáles y de quiénes? ¿Cómo fueron? ¿Qué teme se repita?

Conmovedor también el silencioso énfasis de Water Violet en no necesitar al otroAcaba en interrupciones del contacto y la relación, en una progresión que avanza desde la retirada hasta el aislamiento. Pero volvamos a la reflexión compasiva: es autosuficiencia, sí, y como tal, poco necesita aparentemente. Mas es justo lo contrario, es necesidad de un real contacto benévolo y sensible [13]Orange, D.M (2011). El desconocido que sufre. Ed. Cuatro Vientos, comentando sobre la escucha terapéutica benevolente y delicada de Frieda Fromm-Reichman en el que sentirse Water Violet escuchado sin juicio, sin intrusividad. Sólo en tal espacio puede admitir su incompletud, su delicada sensibilidad, y su honda aflicción e histórica soledad.

Water Violet y Centaury

Mientras releo la cita de Tàrrega Soler, recuerdo una curiosa anudación floral: Water Violet y Centaury.

La he encontrado particularmente en los procesos con mujeres sudamericanas. Modestas, autoexigentes y vertidas hacia dentro a consecuencia del rol a desempeñar por presión de un imperativo patriarcal de tipo Centaury social.

Madre y hermana del artista (1863). Edward Vuillard

Pongamos un ejemplo. Una persona me dijo:  “Así, sola conmigo, encuentro algo de mi alegría mientras sobrellevo mi tristeza”. Después de escucharla experimenté tristeza y soledad, la atmósfera Water Violet. Se me llenaron los ojos de lágrimas. Nos miramos. Sentí profundamente que la acompañaba… y se sintió acompañada. “Es la primera vez que lo confieso”. Me quedé con la palabra “confieso”, aparecía allí su cultura, su orden simbólico. Le dije que rezara tres Ave María y un Padre Nuestro. Nos reímos. Luego hicimos uno de esos largos y ricos silencios de percatación de nuestras agradables sensaciones de estar juntas en un espacio sustentador, y de acomodación a lo visto. Y arrancó a hablar de su culpa (Pine) y vergüenza (Pink Monkey Flower) y que a ambas debía su “estar a disposición por miedo a no ser querida“, tan propio todo ello de Centaury.

Retomaremos más abajo una más que curiosa relación semiológica bachiana entre estas dos esencias.

Ahora bien, los nudos del sufrimiento humano son personales, distintos en cada uno. Por lo tanto, las formulaciones florales de esas anudaciones de dolor y repetición, nacidas del contacto del organismo con el ambiente, también lo son.

La no interferencia

Bach también nos dice que Water Violet no permite que las personas interfieran con la obra de su vida.  Destaca la importancia que para este tipo floral tienen su “obra“, su propio camino y elecciones, y desde allí el sabio límite que pone al otro. Pero también el corte que a veces infringe, como si dijera: “no te lo permito” “no entrarás”, o el discreto pero temible “me voy”. Y se fue. 

Sugiero exploremos justo el límite entre su derecho a la intimidad y la expulsión del otro. ¿Cómo es esto en nuestra relación terapéutica?

La Alegría de compartir

Y antes aun, en 1932, Bach nos dice que la virtud que desarrolla Water Violet es la Alegría, un sentimiento básico imprescindible para compensar las experiencias emocionales negativas: la pérdida en la tristeza, la frustración en la ira, el aislamiento en la soledad, el fracaso en la vergüenza y la desesperación en la tortura de la culpa.

Water Violet creciendo en comunidad

La alegría nos humaniza, nos acerca, nos iguala, nos baja de la solemnidad, de la rigidez. La alegría nos hace humildes, nos abre el corazón a compartir. Es un sentimiento comunitario: la alegría compartida.

Esta esencia desarrolla la alegría de compartir juntos. Y compartir sin aislarme es hacerme el espacio relajado que necesito para recogerme, estando a solas como junto a ti. Acompañando mientras me dejo acompañar.

Aflicción sublimada en alegría, libertad y servicio

Pero echemos una mirada a su primer intento de dar forma a la terapéutica de Water Violet. En 1932 describe a una persona servicial y triste:

¿Es usted una de esas grandes almas que valientemente y sin protestar se esfuerzan para servir a sus semejantes, soportan los sufrimientos tranquilamente y con resignación, no permitiendo que su aflicción interfiera con sus labores diarias? ¿Ha tenido pérdidas verdaderas, y sin embargo continúa viviendo con tranquilidad? Si esto es así, la maravillosa Violeta de agua, que flota libremente en la superficie de nuestros claros ríos, le ayudará a comprender que, a través de sus penas, elevado a un gran ideal, podrá aprender a servir a sus semejantes incluso en la hora de su aflicción, aprenderá a estar absolutamente solo en el mundo, obteniendo la intensa alegría de la completa libertad y, por tanto, del perfecto servicio a la humanidad.Y cuando advierta esto ya no habrá más sacrificios, sino la exquisita alegría de ayudar bajo todas las circunstancias. Además, esta pequeña planta le ayudará a comprender que todo lo que usted siempre ha considerado como cruel y triste sirve, en realidad, para el bienestar de aquellos a quienes usted compadece.[14]LIBÉRESE USTED MISMO [1932]. Cap. 12 Título original: Free Thyself  

El primer párrafo en negritas lo asocio con lo que sabemos de Centaury otra que sin protestar se esfuerza por servir a sus semejantes, y que fue elaborada antes que Water Violet. Y continúa describiendo a su sujeto como uno que ha tenido pérdidas verdaderas, afligido por las penas, que necesita aprender a estar absolutamente solo en el mundo obteniendo la intensa alegría de la completa libertad. Alegría que podrá poner al perfecto servicio de la humanidad y ya no habrá más sacrificio. Me doy cuenta de que, hasta ahora, tenía asociada la palabra “sacrificio” a Centaury; sin embargo, Bach la vincula al carácter distante y reservado Water Violet. Sigamos comentando la anterior cita bachiana. 

Individualismo y autosuficiencia

“El buey solo bien se lame”

No obstante, cada vez que leo que Water Violet aprenderá a estar absolutamente solo en el mundo (…) experimento tristeza. Esto es porque si hay algo difícil de gestionar para este tipo floral es estar y sentirse acompañado. Atender al delicado equilibrio entre retirarse y compartir, dar y permitirse recibir. Por el contrario, suelen decir de sí mismos: “me retiro” “me aíslo” “me voy a lo mío” “desaparezco” “necesito estar solo” “me dicen que abandono”. 

Volvamos por un momento a la cuestión de la idealización bachiana de la soledad. Bach nos dice que en soledad será libre y estará alegre, como si hubiera que aprender a estar absolutamente solo en el mundo. Una suerte de aprender a ser suficiente para mí. Me recuerda al ideal de la autosuficiencia.

Quiero llevar vuestra atención a que Bach es contemporáneo del pensamiento individualista filosófico y social del siglo XIX y comienzos del XX: la exaltación de lo individual frente a lo colectivo, lo social entendido como limitador de la libertad personal, y la soledad como hito a alcanzar tan sólo por unos pocos, los verdaderamente sabios. Pienso en Nietzsche, en su Así hablaba Zaratustra (1885); en Thoreau y su Walden (1854) [15]Fui a los bosques porque quería vivir solo, deliberadamente, para afrontar los hechos esenciales de la vida y ver si podía aprender lo que tenía que enseñar para no descubrir, a la hora de la … Continue reading. Y recuerdo un libro de Ayn Rand (1905-1982) que me resultó fascinante a mis 19 años, El Manantial (1943), la historia de un arquitecto único, independiente, íntegro en su lucha contra las convenciones establecidas y solitario. Pienso en el compromiso sin fisuras con la propia obra de Edward Bach, de quien conocemos su necesidad de aislarse. Recordemos su retirada a Marlow en 1933 a pensar y elaborar esencias florales, y sus colaboradores sin saber dónde estaba.

No dejó ninguna dirección a la que pudieran enviarle correspondencia, y nadie conocía su paradero, por lo que durante un tiempo pudo dedicar todo su tiempo y atención a sus estudios.[16]Weeks, N. (1973). Los descubrimientos del doctor Edward Bach. Indigo

Partió a estar a solas.

Podemos observar otras ramificaciones del individualismo en los libros de autoayuda y en las distintas teorías contemporáneas del empoderamiento que nos dicen que somos suficientes para nosotros mismos y por tanto los pacientes más autosuficientes “lo hacen mejor”.

Maticemos: lo que sí nos interesa desarrollar es el auto apoyo, ese fondo/suelo interior sobre el que sustentarme para dar el próximo pasito. Por el contrario, la autosuficiencia se puede convertir en una invitación a no necesitar a nadie y a adoptar una postura egocéntrica, individualista y solitaria, justo el problema de Water Violet y causa de su tristeza.

Autonomía, independencia y autosuficiencia, son palabras que usamos cuando hablamos de este tipo floral. Pero para madurar hasta desarrollar distintas competencias en la vida y apostar por lo propio -obras, valores, ideas, sentires- no es necesario aislarse retrayéndose del contacto y la construcción de la intimidad en relación.

La interdependencia

Entiendo que mucho se dice de los problemas de la (co)dependencia, aunque bastante menos de su polaridad, la independencia, un imposible: nacemos, vivimos y morimos en relación.

Los seres humanos somos interdependientes. La interdependencia entre personas es una relación de dependencia recíproca e igualitaria donde todos se benefician, complementan o cooperan entre sí. Lo que diferencia el tipo de dependencia al que me refiero de las definiciones al uso:

…radica en el sustantivo “recíproca”. Es éste el carácter que quiero subrayar, pues lleva implícita la noción de autonomía, libertad, intimidad e igualdad. Es un tipo de relación en el que ambos miembros de la díada crecen y se enriquecen por y gracias a esta relación.[17]Ximo Tàrrega Soler “De la autosuficiencia a la interdependencia”

El apoyo del entorno puede hacernos dependientes si no es recíproco y satisfactorio, pensemos en el apoyo intrusivo de Chicory en deterioro que da a cambio del sometimiento a su voluntad. De la misma manera que la auto suficiencia puede desconectarnos de los demás como en el caso de Water Violet, Impatiens o el laborioso Oak.

Susana Veilati. Terapeuta floral integrativa.

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Referencias

Referencias
1 O. Completas. Presentadas por Julian Barnard. Los Doce Curadores y otros remedios, ediciones de 1936-41 – escrito en Sotwell 1935-1936.
2 Weeks, N. (1973). Los descubrimientos del doctor Edward Bach. Indigo.
3 Veilati, Susana https://escuelaterapiafloral.com/4o-grupo-los-remedios-para-la-soledad-water-violet/
4 Ejemplo de cuidadora intrusiva. Una madre controladora y sobreestimuladora obligaba regularmente al niño a mantener interacciones cara a cara en un “juego de persecución y huida”. En esencia cuando la madre lo sobrestimulaba el niño daba vuelta la cara. La madre respondía a esa “huida” persiguiendo con su rostro y elevando progresivamente el nivel de estímulo de su conducta para captar la atención del niño. Éste intentaba entonces otra huida, volviendo la cara hacia el lado opuesto. La madre lo seguía, tratando de mantener la participación cara a cara en el nivel deseado por ella. Finalmente si el niño no podía evitar la mirada de la madre, se agitaba y terminaba llorando. Este tipo de conducta sobrestimuladora intrusiva por parte del adulto puede surgir por muchas causas: hostilidad, necesidad de control, insensibilidad o una sensibilidad inusual al rechazo que lleva a la madre a interpretar cada evitación de la mirada del infante como un “microrrechazo” que ella intenta reparar y anular. Fuera cual fuere la razón de la conducta materna el niño experimentaba un alto nivel de activación, la conducta materna que tendía a empujarlo más allá de los límites tolerables para él, ponía en marcha la necesidad de autorregulación reductora. De modo que cuando el niño experimentaba niveles altos de excitación, su madre se convertía en un tipo diferente de compañero evocado, un otro desregulador del sí mismo. Emilce Dio Bleichmar, citando el concepto de Sobreestimulación excesiva de Daniel Stern, en Una Teoría sobre el Conocimiento Intersubjetivo Implícito
5 Veilati, Susana https://escuelaterapiafloral.com/arbol-genealogico-floral/
6 Para quien está sujeto al designio familiar heredado, a la pauta multigeneracional que se siente como inevitable. No hay conciencia de uno mismo diferenciado. https://escuelaterapiafloral.com/evolucion-involucion/
7 LOS DOCE CURADORES Y LOS SIETE AYUDANTES  (The Twelve Healers & Seven Helpers [Publicado por C. W. Daniel Co./1934] Primera publicación: 1933 Nueva edición revisada 1934) 
8 En LOS DOCE CURADORES Título original: Twelve Healers. Este artículo apareció probablemente en The Naturopathic Journal. [Impreso1 en Epsom, 1933] 
9 LOS DOCE CURADORES Y LOS CUATRO AYUDANTES. Título original:The Twelve Healers&Four Helpers[Publicado por C. W. Daniel Co./1933]
10 Ximo Tàrrega Soler “De la autosuficiencia a la interdependencia” https://gestaltnet.net/gestaltoteca/documentos/articulos/autosuficiencia-interdependencia
11 Winnicott, Donald. Obras completas. La capacidad para estar a solas. Pág. 841
12 Orange, D.M (2011). El desconocido que sufre. Ed. Cuatro Vientos
13 Orange, D.M (2011). El desconocido que sufre. Ed. Cuatro Vientos, comentando sobre la escucha terapéutica benevolente y delicada de Frieda Fromm-Reichman
14 LIBÉRESE USTED MISMO [1932]. Cap. 12 Título original: Free Thyself 
15 Fui a los bosques porque quería vivir solo, deliberadamente, para afrontar los hechos esenciales de la vida y ver si podía aprender lo que tenía que enseñar para no descubrir, a la hora de la muerte, que no había vivido. No quería vivir lo que no era vida, ni quería practicar la renuncia, a menos que fuese necesario. Quería vivir profundamente y extraer toda la médula a la vida, vivir de una forma tan intensa y espartana que pudiese prescindir de todo…
16 Weeks, N. (1973). Los descubrimientos del doctor Edward Bach. Indigo
17 Ximo Tàrrega Soler “De la autosuficiencia a la interdependencia”